32他们来到一个地方，名叫客西马尼。耶稣对门徒说：「你们坐在这里，我去祷告。」33于是他带着彼得、雅各和约翰同去。他惊恐起来，极其难过，34对他们说：「我心里非常忧伤，几乎要死；你们留在这里，要警醒。」35他就稍往前走，俯伏在地，祷告说，如果可能，就叫那时候离开他。36他说：「阿爸，父啊！在你凡事都能；求你将这杯撤去。然而，不是照我所愿的，而是照你所愿的。」37耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说：「西门，你睡着了吗？不能警醒一小时吗？38总要警醒祷告，免得陷入试探。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。」39耶稣又去祷告，说的话跟先前一样。40他又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛很困倦；他们也不知道怎么回答他。41他第三次来对他们说：「现在你们仍在睡觉安歇吗？够了，时候到了。看哪，人子被出卖在罪人手里了。42起来，我们走吧！看哪，那出卖我的人快来了。」
17耶路撒冷啊，兴起，兴起！站起来！你从耶和华手中喝了他愤怒的杯，那使人东倒西歪的杯，直到喝尽。18她所生育的孩子中，没有一个搀她的；她所抚养的孩子中，没有一个扶她的。19这双重的灾难临到你，有谁怜悯你呢？破坏和毁灭，饥荒和战争临到，我如何能安慰你呢？20你的孩子发昏，在各街头躺卧，如同网罗里的羚羊，满了耶和华的愤怒，满了你上帝的斥责。21因此，你这困苦却非因酒而醉的，当听这话，22你的主，耶和华，就是为他百姓辩护的上帝如此说：「看哪，我已从你手中接过那使人东倒西歪的杯，就是我愤怒的杯，你必不再喝。23我必将这杯递在苦待你的人手中。他们曾对你说：『你屈身，任我们践踏过去吧！』你就以背为地，又如街道，任人走过。（赛五十一17~23）
这是耶稣在马可福音中第三次的祷告。第一次见于可一35。耶稣需要祷告，因为众人想将耶稣打造成医病赶鬼之星；第二次见于可六46。耶稣需要祷告，因为众人似乎想将耶稣打造成地上政治国度的王。充满人性的耶稣的确需要祷告，因为祂要聆听天父的声音而非人的赞赏。祂要活出天父的心意而非人的期望，祂不可以舍难取易，离开十字架的道路。来到今日的经文，耶稣同样需要祷告，因为祂即将要走上被卖的路，要因着我们的罪与父神分离。一方面，我们能从经文的内容看见事情的严重性；另一方面，我们亦从耶稣于客西马尼的祷告内容更认识圣父与圣子之间的关系，特别是子对父的顺服，及子与父的亲密关系。
对于一个从未与父有任何阻隔的子，这分离可说是一个「地狱」。相比其他福音书，马可的耶稣明显更有「人性」。在马太眼中，耶稣只是「忧愁」（太廿六37，λυπέω），但耶稣在此是却是「惊恐」（可十四33，ἐκθαµβέω）。根据马可福音，原文 ἐκθαµβέω 是一个意思十分强烈的术语，用以表达人就着所看到的事物，感到极度惊讶及意外（参可十六5）。由此可理解耶稣的祷告内容：「阿爸，父啊！在你凡事都能；求你将这杯撤去。然而，不是照我所愿的，而是照你所愿的。」一方面，父仿佛没有理会子，子似乎在祷告中看不见父有任何具体的回应；另一方面，子亦似乎已开始感受到祂会与父分离的痛苦。
熟悉圣经的读者都会知道，这杯是没有可能被撤去的。这样，耶稣的祷告难道是一句废话？然而，当我们将耶稣的话与赛五十一17~23去对比，就可以进一步看见耶稣对父的忠诚，及对我们的爱。根据以色列人的传统，他们虽然因着自己的罪以致领受从神而来的苦杯，被列国压迫。但神却许下诺言，必于将来拿走苦杯。由此可见，身陷苦境的以色列人，是可以捉紧这愿景去求神早日怜悯他们的。然而，没有犯罪的耶稣却没有这样做。祂求的是父旨意的成就，子的祷告及父的缄默都在见证父子之间的同心及对人的爱。
值得留意的是，「阿爸」虽然是当时孩子于家中称呼父亲的日常用语，但这却非以色列人直接称呼上帝的传统。事实上，对比耶稣在《新约》福音书超过170次称神为「父」，在《旧约》中神仅被称为「父」11 次，而人亦从来不会在祈祷里以「父」去呼叫神。先知虽然偶尔将父子关系成为神人关系的憧憬（耶三19~20），但却从未落实。相比起「战士」、「牧者」或「王」等称号，「父」引伸出来的父子亲密关系实在遥不可及。有谁斗胆称自己为神之子？有谁敢视自己与神的关系为父子这样的亲密？有谁能说自己可以代表神如同子代表父？
耶稣可以，特别是今日这段经文所展示的耶稣。事实上，没有任何地上父子的关系能够完美彰显神与人的父子关系。相反，不少地上父亲的形象可能会吓怕人，教人以为父神亦是同样的无情或不可靠。当不少以色列人看耶稣称神为父的行动为不敬，耶稣在客西马尼完美地展示了祂与天父之间的合一及同心。父没有按子的惊恐去拿走十架，父给了子更好的：胜过死亡的经验。藉此我们看见我们也能称神为父，由此我们知道天父是谁。
思想：
你过去对神的天父形象有什么印象？称呼神为「阿爸」(Abba)， 你有什么感觉？为什么？
客西马尼不作声的父亲是否值得耶稣这样顺服？为什么？
