经文：马可福音十二35~37

35耶稣在圣殿里教导人，问他们说：「文士怎么说基督是大卫的后裔呢？36大卫被圣灵感动，说：『主对我主说：你坐在我的右边，等我把你的仇敌放在你脚下。』37大卫亲自称他为主，他怎么又是大卫的后裔呢？」一大群的人都喜欢听他。

1耶和华对我主说：「你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」（诗一百一十1）

5「看哪，日子将到，我要为大卫兴起公义的苗裔； 他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。这是耶和华说的。6在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为『耶和华－我们的义』。（耶廿三5~6）

中文「基督」 是翻译自希腊文 ( Χριστός ; Christos)，而这希腊文就是翻自希伯来文 ( מָשִׁיחַ; Mashiach)，翻至中文就是「弥赛亚」。故此，「基督」（英文翻译是 Christ） 和「弥赛亚」（英文翻译是 Messiah）这两个词，虽然是源自不同的语言和文化背景，但实际上可谓是同义词，是指向同一个概念，就是「受膏者」的意思。根据旧约圣经，当一个人被上帝拣选及委派去执行一个特定的任务时（例如是祭司、先知或国王），上帝就会差派祂的仆人去到把膏油倒在他的头上，表示他受到了上帝的委任。

由于主曾向大卫应许，他的后裔将会永远坐在以色列的宝座上（撒下七12~16），不少以色列人便相信，以色列国是永远不会被外邦或其他民族与政权打败的。故此，即使以色列人于公元前第八至第六世纪期间亡国被掳，先知都纷纷预告将来会有一位从神而来的仆人，恢复以色列国的荣耀，带来和平和公义（赛九6~7, 耶廿三5~6）。故此， 当耶稣在此提及「大卫的后裔」（可十二35，原文是「大卫的儿子」(υἱὸς Δαυίδ)）这名词片语时，它的意思不仅是指某位大卫的肉身后裔，更是那位以色列人万众引颈盼望的政治军事领袖，那位快将带领他们脱离离罗马帝国霸权的「救世主」。「大卫的后裔」亦因此成为了一个将「政权论述」(political discourse)及「宗教论述」(religious discourse) 紧紧地绑在一起的代名词：这种弥赛亚，是一种「政权派」(Davidic Messiah) 的受膏者。

然而问题来了。作为大卫的肉身后裔，弥赛亚的档次或地位就似乎充其量只会跟大卫同等，这样，耶稣怎可能是基督呢？另一方面，某些犹太人参考《旧约》（例如民十八及申卅三）及其他个别传统（例如昆兰社团的《祝福规则》），又认为弥赛亚的主要角色是一位祭司，是按着亚伦的类别，要借着献祭除去人的罪。然而，耶稣既不是利未支派的后裔，那么他又怎可能扮演这个「祭司派」(Priestly Messiah)的受膏者呢？

然而，耶稣根据诗篇一百一十1，就指出大卫既称弥赛亚为「我主」，就意味着弥赛亚的地位是高于大卫。由于犹太人一般不会视其后裔的地位比自己高，这就表明弥赛亚的身分绝对不仅是大卫的肉身后裔。故此，耶稣一方面没有否定弥赛亚是大卫的肉身后裔，但另一方面，耶稣却否决了当时宗教领袖（文士）对《圣经》（旧约）以及弥赛亚之身分的理解，视之为不足。他们带着一个不足的甚至是扭曲的弥赛亚观，自然就不能认出耶稣是弥赛亚了。

有趣的是，同样是在诗篇一百一十篇1，大卫却明言：「耶和华起了誓，绝不改变： 『你是照着麦基洗德的体系永远为祭司。』」（诗一百一十4）。由此可见，我们早已隐约地能够在《旧约》看见端倪，发现那位弥赛亚的角色，原来不仅包含在政权管治上对列国的审判，更包含神人关系重建的祭司职分。有谁能合法地身兼这两个角色，而其地位又比大卫更高？

思考：

有谁体会到自己需要让耶稣来校正他对上帝儿子的观念吗？是什么观念？

有谁愿意让耶稣校正他对上帝儿子的观念？为什么？