经文：帖撒罗尼迦前书二17-18

17弟兄们，我们被迫暂时与你们分离，身体离开，心却没有；我们极力想法子，渴望见你们的面。18所以我们很想到你们那里去。我－保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。

在二17至三5，保罗为他无法在帖撒罗尼迦逗留较长时间牧养信徒作解释。他在这里传了福音，建立了教会，却没有机会作跟进牧养，对他而言不可说不是憾事。特别是他一直担心信徒在没有完备的教导、没有建立牢固根基的情况下，会很容易失落信仰，所以总是耿耿于怀。这里他便为他的遽然离去做了一个说明。

「弟兄们，我们被迫暂时与你们分离，身体离开，心却没有；我们极力想法子，渴望见你们的面。所以我们很想到你们那里去。我－保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。」（二17-18）

「分离」这个词的希腊文，意思就是父母遗弃了孩子，让他们成为孤儿。

保罗仍延续前面他以为父为母的角色和心态对待帖撒罗尼迦信徒，他的被迫跟他们分手，仿佛就是将他们遗弃，让他们成了孤儿，而他自己则是不负责任离家出走的父母亲。可以看到，保罗自觉对他们是有个人的特别责任的。即或帖撒罗尼迦信徒后来证明能活下来，并且照顾到自己；也许即或他们得着其他同工的照顾，包括保罗派去的提摩太，保罗在主观心态上仍感到遗憾。在子女最有需要的时刻不在他们身边，即或没有不幸事情发生，得着快乐结局，在父母心中仍旧是不忍和不甘心的事。所以，他特别将自己与西拉或提摩太等同工区别出来，说：「我－保罗有一两次要去…」提摩太去不等于保罗去，提摩太去只是次好的选择，保罗仍是想亲身前往的。

这里强调两点：第一，他只是被迫跟信徒在时间上暂别。（当然这想法有点一厢情愿，因为要离开多久，其实不在他的控制范围，不是他说了算。）并且，这只是身体上的分隔，在心灵上，他没有撇弃他们，仍一直跟他们紧密连系。

第二，他没有安然接纳与信徒分手的命运，仍千方百计要改变这个情况，三番四次力图寻找机会重回他们中间，只是没有成功，这证明他是非常情愿继续和他们在一起的。

保罗用「撒但阻挡」作为他无法闯关回去的解说。虽然我们无法猜到具体的情况，但也显示应该是某些不好的事情。要是保罗仅仅因为在其他地方，譬如在雅典或哥林多，有更迫切的牧养责任，以致无法抽身返回帖撒罗尼迦，那他便不应称这些牧养责任为撒但的阻挡了吧？

不过，我们也可以将「撒但阻挡」理解为跟保罗的个人意愿相违背的意思。参考林前十六1-12，保罗也为他无法按自己和别人的期望，动程前往探望，而作出解释。他的说法是行程需要得到主的许可（「主若允许」，林前十六7），却没有诉诸撒但拦阻。这里，或许他个人太迫切期望回到帖撒罗尼迦，所以在感情上拒绝这是神不许可的说法，而宁愿说是有仇敌拦阻了他。

思想：

神造人，宣告人独居不好，原意便是让人在群体里生活。人是群体性的，不能离群独居。个性和群体不相对立，人的自我，是要在面对神和面对人群时才突显出来。单独面对自己，既没有信仰，也没有道德。

自出生以来，我们便一直是在重重的人际关系网络中的，其中有不由我们选择的血缘和地缘关系，但更多是借着选择和连结而建构的。我们在各种关系中为自己定位，寻着身分和角色；也在别人的期待和自己的要求下，规划今天的努力和明天的目标，成全个人的信仰和道德。

关系包含了角色和要求，这是客观的权利和义务，就是人之为人的各种责任。关系也催生主观的情感，就是需要和被需要（being wanted）的认定。有人需要我，有人等着我去陪伴和帮助，这种发现所带给自己的荣誉感和满足感，常常较获得别人的帮助时所得到的更大。圣经说「施比受更为有福」的意义正在于此。

保罗虽然为实践信仰使命而丢弃了家庭，但他从不缺乏同工，常常自觉在参与一个团队的事奉；他也将所服事的对象系在心上，视他们为自己的儿女，甘心付出一切，连自己的性命都可以放弃。他是个有情人，过的是有情的人生。

想想，神把我们摆在怎样的人际关系网络中，哪些是我们不能推卸的责任？谁是我们昼夜思想、恋恋不舍的对象？我们在为谁庄敬自强、谨守使命？今天，我们可以为爱我们的、又为我们所爱的，做得更好吗？