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11月22日 主耶穌的彌賽亞身份 - 爾道自建

11月22日 主耶穌的彌賽亞身份

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爾道自建

2025年11月22日

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經文:路加福音7: 18-23

18 約翰的門徒把這些事都告訴約翰。於是約翰叫了兩個門徒來, 19 差他們到主那裏去,說:「將要來的那位就是你嗎?還是我們要等候別人呢?」 20 那兩個人來到耶穌那裏,說:「施洗的約翰差我們來問你:『將要來的那位就是你嗎?還是我們要等候別人呢?』」 21 就在那時,耶穌治好了許多患疾病的,得瘟疫的,被邪靈附身的,又開恩使好些盲人能看見。 22 耶穌回答他們:「你們去,把所看見、所聽見的告訴約翰:就是盲人看見,瘸子行走,痲瘋病人得潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人聽到福音。 23 凡不因我跌倒的有福了!」

出現在這段經文的施洗約翰似乎是在懷疑耶穌彌賽亞的身份,希望得到確認。這也不難理解,第一,約翰已被拉下監,他對耶穌的認知都只能透過他的門徒傳來的消息,路加形容為「這些事」,至少是第七章1-17節的事情。第二,約翰可能知道自己的日子不多了,很想確認彌賽亞就是耶穌,他要作的先鋒工作算是完成了。第三,也有可能是跟隨約翰的門徒需要一個確證,因此催促了約翰來找耶穌。最後,亦有解經家認為耶穌彌賽亞的事奉的形式是穿插在人羣當中,無論是有錢有權勢還是被邊緣化的窮人和罪人,主耶穌都在他們當中,這與在曠野呼喊宣講神的道的施洗約翰大相逕庭,按這個邏輯,施洗約翰的問題不一定是懷疑耶穌的身份,而是想知道彌賽亞是用什麼形式出現和拯救以色列人。

作者將約翰的問題 (19節)透過他門徒的口,一字不漏的重複了(20節),是想讓讀者都去問這個問題,成為這段經文的重點。路加在耶穌回答之前,給他一個補充背景,「就在那時」在原文並不是指那一刻 (Hour),而是有「與此同時」的意思,是總結耶穌最近做過的事情,但這個總結的項目是精心挑選的,包括疾病是指一般的病患,瘟疫可能是指一些痛苦的疾病或受虐打,與被邪靈附體不同。

耶穌回答的內容指向兩個見證人能夠看到和聽到的神蹟和醫治,包括在第七章的死人復活,而這一系列的都是指向以賽亞書的彌賽亞經文 (賽 35: 5-6; 26: 19; 29: 18-19; 61: 1),這些事的出現指向一個嶄新的紀元正發生 (賽 35: 5-6),由彌賽亞的降臨而引發,就是神子耶穌介入人類的歷史,成為上帝啟示的高峯,亦連貫舊約中的應許,指向終極的盼望。

耶穌最後的總結非常有意思,是一個祝福語,與第六章的平原寶訓相似,但卻指向耶穌為得福的核心。任何一個希望與神建立關係的人,想得到上帝的喜悅和祝福,都不能讓耶穌的名字或作為成為自己的攔阻或絆腳石,而人對耶穌的迴應往往就決定了他與上帝能否建立關係,會面對上帝的祝福還是審判。

思考/反省和默想/禱告:(按感動選擇全部或其中一部份)

在神面前尋求確認,這不是不信,也不是罪。施洗約翰尋求的確認,令我們想起路加福音引言中的提阿非羅大人,作者鼓勵他「知道所學的道都是確實的」(1: 4)。今天有沒有想確認上帝在你身上的旨意,或想多認識上帝的屬性並祂在你身上的作為呢?現在就與主分享你自己的提問吧!

一邊思想現今世界的戰爭、疾病和痛苦,一邊慢慢讀出經文所列舉的神蹟、醫治和拯救,這都是永恆神國度的一個開端,指向新天新地的未來。按聖靈的感動,自由禱告。

一個人無論有多大的成就,有多大的智慧和財富,其生命中最重要的事就是對耶穌的迴應。你可能已經信主,但我們每天仍要學習,不因為耶穌的名而覺得羞恥,反倒能高興為這名而活,就是真福氣。也為身邊還未認識耶穌的人禱告,盼望他們對耶穌的名有美好的迴應,經歷上帝的祝福。

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