經文：希伯來書三7~11

7所以，正如聖靈所說：

「今日，你們若聽他的話，8就不可硬着心，像在背叛之時，就如在曠野受試探之日。9在那裏，你們的祖宗試探我，並且觀看我的作為，10有四十年之久。所以，我厭煩那世代，說：他們的心常常迷糊，竟不知道我的道路！11我在怒中起誓：他們斷不可進入我的安息！」

希伯來書作者一面指出基督偉大，另一面則處理信徒的跌倒，光明和黑暗交替論述。在上段，他才談到摩西的忠心；筆鋒一轉，便講論以色列百姓的軟弱了。

作者引述詩九十五7~11，僅做了細節上的改動，作為他向信徒提出警告的聖經依據。原詩作者呼籲人敬拜上帝，聽從祂的話，並以他們的祖宗在曠野失敗的經驗作爲鑑戒。在曠野的日子，以色列民屢屢犯罪跌倒，又常常流露對上帝的懷疑和對生活的負面情緒；這些不信的表現惹怒上帝，最終他們都受懲罰，在曠野漂流了40年，整代人死在曠野，沒能進入所應許的安息之地。

「硬着心……背叛……試探」：這些說法讓人聯想起以色列百姓在米利巴和瑪撒的悖逆事件，那時他們因為缺水而埋怨上帝(出十七7)。「惹上帝發怒」和「試探上帝」是以色列人在曠野時期經常犯的錯誤。只要在生活上遭遇麻煩，譬如路途險阻、敵人強大、缺水缺糧，他們便立即開口抱怨，既質疑摩西的領導能力，又懷疑上帝領他們出埃及是否明智和合理；然後他們便對上帝提出各種要求，這不是一般的祈求，而是要上帝藉着應允他們的要求來證明祂的能力甚至真實性，這便是「試探上帝」了。

人將自身的需要向上帝陳明，祈求幫助，這是理所當然的，聖經說這是天父兒女的一個權利。但向上帝祈求的前提是，我們相信祂的存在，也對祂的慈愛和能力充滿信心。若是沒有信心，為甚麼還要祈求祂呢？不過，若我們在困難的處境中，已對上帝產生懷疑的心，認為祂要為我們落在如今困難的境地負責，從而懷疑祂的慈愛和能力；不過，我們又說給上帝最後的機會，要求祂藉幫助我們擺脫難關來挽回祂的面子，證明祂還是有資格來作我們的上帝、值得我們繼續相信祂的。這樣的想法，便是不折不扣的試探上帝。

試探上帝的人，總是將生活裏的順逆禍福視為試金石，藉以判斷上帝是否存在、是否慈愛與大能。生活順遂，上帝便是慈愛；生活拮据，上帝便是無能。如此上帝從未成為他們生命裏的常數，卻永遠是個變數：有待證明(yet to prove)。這樣的人對上帝的信心是極其單薄的，遇上一點麻煩挫折，便立即放棄信仰，另覓尋求幫助的神明。

設若我們是初信者，對上帝認識有限，這種半信半疑的態度情有可原，畢竟信心的建立不是一朝一夕的事。但叫上帝惱怒的是，以色列民「觀看我的作為，有四十年之久」(9)，但「他們的心常常迷糊，竟不知道我的道路！」(10)。四十年可不是短的日子，古代人很多一生便是這個壽數；以色列人一次兩次三次經歷上帝的搭救，卻仍對祂的性格和能力有所懷疑，從未醒悟，從不進步，這可真是冥頑不靈、孺子不可教了。

上帝遂表達對他們的不再容忍：「所以我厭煩那世代」(10)，並且痛下殺手：「我在怒中起誓：他們斷不可進入我的安息！」(11)

「安息」是詩九十五的用語，原意是指結束曠野漂流，在應許之地定居下來，不再住帳棚，卻是建造房屋長居久安。希伯來書的作者利用這個詞，借題發揮，做了長篇的神學講論，我們在下文將會看到。

這個經文引述和警告，乃以反面的形式來支持作者在前段最後一句話：「我們若堅持因盼望而有的膽量和誇耀，我們就是他的家了。」(6)唯有持定盼望，剛強壯膽的人，纔是真個忠心的人，才能走完信仰之旅，進入上帝的應許地。相反地說，若是中途放棄盼望，在困難面前膽怯，拒絕跟隨摩西/基督的帶領，這樣的人便只能功敗垂成，得不到完成任務才能得着的獎賞了。「堅持到底」是最關鍵的要求。

反省：

我們是篤信耶穌基督，抑或是對祂仍有試探的心？我們對耶穌有堅定不移的信心嗎？抑或在許多地方仍是有待證明的？