经文：诗篇39篇

1(大卫的诗。交给圣咏团长耶杜顿。)我曾说：「我要谨慎我的言行，免得我的舌头犯罪；恶人在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口。」2我默然无声，连好话也不出口，我的愁苦就更加深。3我的心在我里面发热；我默想的时候，火就烧起，我用舌头说话：4「耶和华啊，求你让我晓得我的结局，我的寿数几何，使我知道我的生命何等短暂！5看哪，你使我的年日窄如手掌，我一生的年数，在你面前如同无有；各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。(细拉)6世人行动实系幻影，他们忙乱，真是枉然，积蓄财宝，不知将来有谁收取。7「主啊，如今我等甚么呢？我的指望在乎你！8求你救我脱离一切的过犯，不要使我受愚顽人的羞辱。9我保持沉默，闭口不言，因为这一切都是你所做的。10求你从我身上免去你的责罚；因你手的责打，我就消灭。11因人的罪恶你惩罚管教他的时候，如蛀虫一般，吃掉他所喜爱的。世人真是虚幻！(细拉)12「耶和华啊，求你听我的祷告，侧耳听我的呼求！我流泪，求你不要静默无声！因为在你面前我是客旅，是寄居的，像我列祖一般。

13求你宽容我，使我在去而不返之先可以喜乐。」

从今天开始，我们由「方位确定」进入「方位迷失」的季节；这季节的诗包括：个人哀歌、群体或民族哀歌、咒诅诗、信靠诗及忏悔诗等。哀歌是诗篇中最常见的诗体，在一百五十篇中，约共有六十五篇属哀歌体裁，多集中在诗篇集的前半部；内容多涉及生命的无常和幻变、疾病的煎熬、社会的欺压等。第三十九篇这首诗歌是一首带有智慧训诲的个人哀歌；诗人以一个客旅人生的身份(12b节)，在痛苦困难中向神呼求，他深明人生的短暂(3~5节)和人生的脆弱(4节)。

诗人没有清楚具体指出他遇到甚么痛苦与困惑，但他却在神面前做了一个个人承诺。他要谨慎自己的言行，像驴马用嚼环勒住自己的口，禁止自己的嘴不说出恶毒伤害人的话。他被不敬虔的人环绕着他，好像秃鹰绕着垂死的身体盘旋一般。诗人内心有好些东西好想说，但又不愿意在不信的人面前说出来。或许他不想敌人听到他向神投诉或听到他的认罪祷告，更有可能是立志禁止自己嘴唇说出咒诅的话。他甚至「连好话也不出口」(2节)。这句话有「徒劳无功」的意思(no avail) (ESV)(NRS)(RSV)。「我缄默无声，我安静都无用」(2节)《吕振中译本》。因为他越不发言，内里的负面情绪就越泛滥，像在密封水壶里的水不断沸腾，因没有出口，「愁苦就更加深」(2b节)。

最后，诗人再禁止不住了，他要将心中的郁闷痛苦说出来。但他只向神说出内心的郁结，用祷告表白他的痛苦(4~6节)，究竟埋藏在诗人心底的是甚么问题呢？原来诗人领悟到人生短暂，他三次提到「我的结局…我的寿数几何…我的生命何等短暂！」(4节)；他形容自己的「年日窄如手掌」(5a节) ，即是生命「屈指可数」《思高译本》。不但如此，这短暂、去而不返的生命，无论富或贫，都是毫无意义的。诗人在第5、6及11节三次用了传道书「虚空」(Hebel)的句语形容生命像「一口气」《新译本》，或如蒸气一般，一刻间就消逝得无影无踪。这片刻即逝的人生却是没有分别地临到世人和敬畏神的诗人身上。这正是诗人内心的困扰和苦恼。

诗人的困扰最终得到了解脱，那就是将一切难以解释的疑问，押注在神身上。他接受一个事实：发生在他身上的一切，都是出于神的管教，他就顺服、默然不语(9节)；他全心信赖神，因他醒悟到一切的指望全在于神(7节)。诗人想到一切都在乎神，他就安心等候，相信神自有惩罚恶人的时间与安排(11节)。诗人用「我是客旅，是寄居的，像我列祖一般」(12b节)形容自己，神既眷顾作客旅、作寄居的列袓，必然也会眷顾他，更会垂听他的呼求。

思想：

若你因别人的原故落在极度痛苦的景况中，你是否相信：一切的指望都在乎神，祂必垂听你的祷求呢？让我们一起聆听以这篇诗为题材所撰写的诗歌。

(诗歌可于Youtube搜寻「寄居者的祷声」或「小羊诗歌 诗篇39篇」)