經文：馬可福音十二35~37

35耶穌在聖殿裏教導人，問他們說：「文士怎麼說基督是大衛的後裔呢？36大衛被聖靈感動，說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你的仇敵放在你腳下。』37大衛親自稱他為主，他怎麼又是大衛的後裔呢？」一大羣的人都喜歡聽他。

1耶和華對我主說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」（詩一百一十1）

5「看哪，日子將到，我要為大衛興起公義的苗裔； 他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。這是耶和華說的。6在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為『耶和華－我們的義』。（耶廿三5~6）

中文「基督」 是翻譯自希臘文 ( Χριστός ; Christos)，而這希臘文就是翻自希伯來文 ( מָשִׁיחַ; Mashiach)，翻至中文就是「彌賽亞」。故此，「基督」（英文翻譯是 Christ） 和「彌賽亞」（英文翻譯是 Messiah）這兩個詞，雖然是源自不同的語言和文化背景，但實際上可謂是同義詞，是指向同一個概念，就是「受膏者」的意思。根據舊約聖經，當一個人被上帝揀選及委派去執行一個特定的任務時（例如是祭司、先知或國王），上帝就會差派祂的僕人去到把膏油倒在他的頭上，表示他受到了上帝的委任。

由於主曾向大衛應許，他的後裔將會永遠坐在以色列的寶座上（撒下七12~16），不少以色列人便相信，以色列國是永遠不會被外邦或其他民族與政權打敗的。故此，即使以色列人於公元前第八至第六世紀期間亡國被擄，先知都紛紛預告將來會有一位從神而來的僕人，恢復以色列國的榮耀，帶來和平和公義（賽九6~7, 耶廿三5~6）。故此， 當耶穌在此提及「大衛的後裔」（可十二35，原文是「大衛的兒子」(υἱὸς Δαυίδ)）這名詞片語時，它的意思不僅是指某位大衛的肉身後裔，更是那位以色列人萬衆引頸盼望的政治軍事領袖，那位快將帶領他們脫離離羅馬帝國霸權的「救世主」。「大衛的後裔」亦因此成爲了一個將「政權論述」(political discourse)及「宗教論述」(religious discourse) 緊緊地綁在一起的代名詞：這種彌賽亞，是一種「政權派」(Davidic Messiah) 的受膏者。

然而問題來了。作為大衛的肉身後裔，彌賽亞的檔次或地位就似乎充其量只會跟大衛同等，這樣，耶穌怎可能是基督呢？另一方面，某些猶太人蔘考《舊約》（例如民十八及申卅三）及其他個別傳統（例如昆蘭社團的《祝福規則》），又認為彌賽亞的主要角色是一位祭司，是按着亞倫的類別，要藉着獻祭除去人的罪。然而，耶穌既不是利未支派的後裔，那麼他又怎可能扮演這個「祭司派」(Priestly Messiah)的受膏者呢？

然而，耶穌根據詩篇一百一十1，就指出大衛既稱彌賽亞為「我主」，就意味着彌賽亞的地位是高於大衛。由於猶太人一般不會視其後裔的地位比自己高，這就表明彌賽亞的身分絕對不僅是大衛的肉身後裔。故此，耶穌一方面沒有否定彌賽亞是大衛的肉身後裔，但另一方面，耶穌卻否決了當時宗教領袖（文士）對《聖經》（舊約）以及彌賽亞之身分的理解，視之為不足。他們帶着一個不足的甚至是扭曲的彌賽亞觀，自然就不能認出耶穌是彌賽亞了。

有趣的是，同樣是在詩篇一百一十篇1，大衛卻明言：「耶和華起了誓，絕不改變： 『你是照着麥基洗德的體系永遠為祭司。』」（詩一百一十4）。由此可見，我們早已隱約地能夠在《舊約》看見端倪，發現那位彌賽亞的角色，原來不僅包含在政權管治上對列國的審判，更包含神人關係重建的祭司職分。有誰能合法地身兼這兩個角色，而其地位又比大衛更高？

思考：

有誰體會到自己需要讓耶穌來校正他對上帝兒子的觀念嗎？是什麼觀念？

有誰願意讓耶穌校正他對上帝兒子的觀念？為什麼？