经文：“‘她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。’这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说，必有童女，怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。（以马内利翻出来，就是神与我们同在。）”（《太》1:21-22）

我们的神，是一位拯救祂百姓的神。祂曾经藉著十灾，藉著云柱和火柱拯救以色列人脱离埃及的奴役；祂也曾经藉著士师们拯救以色列人脱离四境的敌人……神终极的拯救计划，就是藉著祂独一爱子的道成肉身，把自己的百姓从罪恶之中拯救出来。这最终的营救方案，就是“以马内利”。 我很小的时候，我母亲就把“以马内利”这四个字，贴在我们家正屋的正前方（这个位置一般是人家贴送子观音、招财童子或者领袖画像的地方）。很长一段时间，我都不知道“以马内利”到底是什么意思。后来才明白，这四个词对应的是“神与我们同在”的意思。 中国人贴在正屋墙上的，一般是他们信仰的核心表达。无论是送子观音、招财童子，还是领袖画像，每一副挂在正屋或者“心灵”正前方的画像，其实都在讲述人的困境和出路，以及人在拯救者面前的基本姿态。比如，送子观音或招财童子，讲述人没有孩子，缺钱，观音或童子可以给孩子，给钱。人在观音式救主面前的基本姿态是下跪，是求他们。 而指点江山的领袖画像讲述的是，人的根本问题是政治问题，是政治不独立，是政治被压迫。领袖的拯救方案是“人民从此站起来了”。人在政治领袖式救主面前的基本姿态是仰视，是在后面跟著他们，一起干，期待能一起“站”起来。 “以马内利”表明的则是神的拯救方案。和我们熟悉的宗教神明、或者政治领袖的拯救方案相比，“以马内利”似乎是一种略显单薄和柔弱的表达。神与我们同在，神只是与我们同在吗？——听起来，似乎并不是很厉害。这能解决我们的问题吗？能保证我们会“站”起来吗？ 在圣经中，“以马内利”营救计划的展开，我们先看到了一个成年人的挣扎——约瑟的挣扎，他决定暗暗地休了马利亚。天使在梦中向约瑟显现，叫他“不要怕”，“只管娶过你的妻子马利亚来”。娶过马利亚来，意味著约瑟要接纳这个孩子，要领养这个孩子为自己的孩子；意味著他要面对很多的误解、风险、麻烦。意味著他要在自己的心里面，在自己的家里面，为这个孩子预备一个地方。 神是在问约瑟：“你愿意和我同在吗？你愿意欢迎这位婴儿弥赛亚吗？” 感谢神，约瑟顺服了。看起来是约瑟冒了极大的风险接待了这位弥赛亚。但实际上，约瑟、马利亚不是唯一冒了风险的人。神冒了更大的风险。 我们知道，神在历史中多次试著“与人同在”：在伊甸园里、在云柱和火柱中、在会幕中、在圣殿里。当三位一体的神在永恒中讨论如何来搭救祂所爱的人时，我们听见其中有一个声音说，“我去与他们同在”。 神那么多次尝试与人同在，祂知道人会拒绝他的同在吗？祂当然知道。在伊甸园里，人犯罪堕落悖逆神，无法再享受神的同在；在应许之地，以色列人犯罪，敬拜偶像，神的同在从圣殿离开。而先知以赛亚传讲“以马内利”这个营救计划的时候，亚哈斯王面对强敌入侵，宁愿选择亚述这样一个后患无穷的军事联盟，却拒绝选择信靠神，和神联盟。 这一次，当神的儿子以一个婴孩的样子降生到希律王的国中时，“以马内利”的计划依然面临许多的危险。希律王和耶路撒冷合城的人都不安，进而弥赛亚被追杀，“以马内利”计划面临被扑灭；东方的博士们按照自己的知识来追寻祂，却误入希律的王宫， “以马内利”计划面临被忽略；文士们和祭司长知道弥赛亚生在何处，却不去敬拜，“以马内利”计划面临被拒绝。 我们看到，对以马内利这个营救计划，大多数人的态度或是扑灭，或是拒绝，或是忽略，因为他们心里已经有太多同在的东西，以致于没有神的位置。但是耶稣基督，天父的儿子，三位一体的神中的第二位，依然道成肉身，愿意来“与我们同在”，并藉著与我们同在来拯救我们。因为祂知道，会有一些人欢迎祂。他们或许就像马利亚和约瑟，生命中既没有物质上的安全感，也没有政治上的安全感，但他们会打开自己的心，打开自己的家，欢迎祂。祂应许这些接待祂的人，祂将“常与你们同在，直到世界的末了。” (参《林前》1:26 ) 正是藉著这些乐意与祂同在的人，“以马内利”的营救计划渐渐展开。许多被观音、假神欺骗一生的人，许多被希律、彼拉多等各路法老恐吓了一生的人，他们转向神，像我的母亲一样，他们把“以马内利”贴在了家正屋（心灵）的正前方。我们相信，这个代号叫做“以马内利”的营救计划要完全地成功。祂的帐幕要设立在人间，祂要永永远远地与人同在！

祷告：乐意来与我们同在的主，感谢你排除万难来找寻我们，并且与我们永远同在；今天求你除去我们心里的慌乱、恐惧，让我们再一次从心灵的深处，发出对你同在的邀请。主啊，让我们因为有你的同在，可以安稳地面对一切外在的环境。谢谢主，奉耶稣基督的名。阿们！