3月31日 你知道吗?“以马内利”是神的拯救计划
主鉴

经文:“‘她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣,因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。’这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话,说,必有童女,怀孕生子,人要称祂的名为以马内利。(以马内利翻出来,就是神与我们同在。)”(《太》1:21-22

我们的神,是一位拯救祂百姓的神。祂曾经藉著十灾,藉著云柱和火柱拯救以色列人脱离埃及的奴役;祂也曾经藉著士师们拯救以色列人脱离四境的敌人……神终极的拯救计划,就是藉著祂独一爱子的道成肉身,把自己的百姓从罪恶之中拯救出来。这最终的营救方案,就是“以马内利”。 我很小的时候,我母亲就把“以马内利”这四个字,贴在我们家正屋的正前方(这个位置一般是人家贴送子观音、招财童子或者领袖画像的地方)。很长一段时间,我都不知道“以马内利”到底是什么意思。后来才明白,这四个词对应的是“神与我们同在”的意思。 中国人贴在正屋墙上的,一般是他们信仰的核心表达。无论是送子观音、招财童子,还是领袖画像,每一副挂在正屋或者“心灵”正前方的画像,其实都在讲述人的困境和出路,以及人在拯救者面前的基本姿态。比如,送子观音或招财童子,讲述人没有孩子,缺钱,观音或童子可以给孩子,给钱。人在观音式救主面前的基本姿态是下跪,是求他们。 而指点江山的领袖画像讲述的是,人的根本问题是政治问题,是政治不独立,是政治被压迫。领袖的拯救方案是“人民从此站起来了”。人在政治领袖式救主面前的基本姿态是仰视,是在后面跟著他们,一起干,期待能一起“站”起来。 “以马内利”表明的则是神的拯救方案。和我们熟悉的宗教神明、或者政治领袖的拯救方案相比,“以马内利”似乎是一种略显单薄和柔弱的表达。神与我们同在,神只是与我们同在吗?——听起来,似乎并不是很厉害。这能解决我们的问题吗?能保证我们会“站”起来吗? 在圣经中,“以马内利”营救计划的展开,我们先看到了一个成年人的挣扎——约瑟的挣扎,他决定暗暗地休了马利亚。天使在梦中向约瑟显现,叫他“不要怕”,“只管娶过你的妻子马利亚来”。娶过马利亚来,意味著约瑟要接纳这个孩子,要领养这个孩子为自己的孩子;意味著他要面对很多的误解、风险、麻烦。意味著他要在自己的心里面,在自己的家里面,为这个孩子预备一个地方。 神是在问约瑟:“你愿意和我同在吗?你愿意欢迎这位婴儿弥赛亚吗?” 感谢神,约瑟顺服了。看起来是约瑟冒了极大的风险接待了这位弥赛亚。但实际上,约瑟、马利亚不是唯一冒了风险的人。神冒了更大的风险。 我们知道,神在历史中多次试著“与人同在”:在伊甸园里、在云柱和火柱中、在会幕中、在圣殿里。当三位一体的神在永恒中讨论如何来搭救祂所爱的人时,我们听见其中有一个声音说,“我去与他们同在”。 神那么多次尝试与人同在,祂知道人会拒绝他的同在吗?祂当然知道。在伊甸园里,人犯罪堕落悖逆神,无法再享受神的同在;在应许之地,以色列人犯罪,敬拜偶像,神的同在从圣殿离开。而先知以赛亚传讲“以马内利”这个营救计划的时候,亚哈斯王面对强敌入侵,宁愿选择亚述这样一个后患无穷的军事联盟,却拒绝选择信靠神,和神联盟。 这一次,当神的儿子以一个婴孩的样子降生到希律王的国中时,“以马内利”的计划依然面临许多的危险。希律王和耶路撒冷合城的人都不安,进而弥赛亚被追杀,“以马内利”计划面临被扑灭;东方的博士们按照自己的知识来追寻祂,却误入希律的王宫, “以马内利”计划面临被忽略;文士们和祭司长知道弥赛亚生在何处,却不去敬拜,“以马内利”计划面临被拒绝。 我们看到,对以马内利这个营救计划,大多数人的态度或是扑灭,或是拒绝,或是忽略,因为他们心里已经有太多同在的东西,以致于没有神的位置。但是耶稣基督,天父的儿子,三位一体的神中的第二位,依然道成肉身,愿意来“与我们同在”,并藉著与我们同在来拯救我们。因为祂知道,会有一些人欢迎祂。他们或许就像马利亚和约瑟,生命中既没有物质上的安全感,也没有政治上的安全感,但他们会打开自己的心,打开自己的家,欢迎祂。祂应许这些接待祂的人,祂将“常与你们同在,直到世界的末了。” (参《林前》1:26 ) 正是藉著这些乐意与祂同在的人,“以马内利”的营救计划渐渐展开。许多被观音、假神欺骗一生的人,许多被希律、彼拉多等各路法老恐吓了一生的人,他们转向神,像我的母亲一样,他们把“以马内利”贴在了家正屋(心灵)的正前方。我们相信,这个代号叫做“以马内利”的营救计划要完全地成功。祂的帐幕要设立在人间,祂要永永远远地与人同在!

祷告:乐意来与我们同在的主,感谢你排除万难来找寻我们,并且与我们永远同在;今天求你除去我们心里的慌乱、恐惧,让我们再一次从心灵的深处,发出对你同在的邀请。主啊,让我们因为有你的同在,可以安稳地面对一切外在的环境。谢谢主,奉耶稣基督的名。阿们!