經文:“神是個靈,所以拜祂的,必須用心靈和誠實拜祂。”(《約》4:24)
金凱瑞曾經演過一部喜劇作品——《變相怪傑》,劇中的主人公是一個略帶靦腆的銀行辦事員。一次偶然的機會,他得到了一個充滿魔力的面具,當他帶上這個面具的時候,就從一個平凡的人,變成了一個超級英雄,並且性情大變。金凱瑞很好地將兩個角色反差很大、極富張力的表情演繹得惟妙惟肖。
新約聖經中耶穌批判法利賽人假冒爲善,原詞是演員的意思。即法利賽人說的話符合他們的身分,他們表面上的表現,也符合人們對他們形象的期待,可是他們心裏想的,卻和外表正好相反。
生活中的我們也常戴著各樣的面具,爲了適應各樣的場景,並且在不斷地作假中,試圖提高自己的“演技”,以達到以假亂真的效果。可是生活畢竟不是電影,我們也不是演員,當“演技”越精湛時,我們越不清楚真實的自己到底是誰,我們活著到底爲什麼;當真實的自己和演繹出來的自己,兩者界限越來越模糊時,我們便迷失了。
《約翰福音》第3章和第4章記載了兩個完全不一樣的人,一個是法利賽人尼哥底母,一個是撒瑪利亞婦人。尼哥底母夜間來拜訪耶穌,因爲白天不方便,他是法利賽人,他的身分這一層面具使他不能公開拜訪耶穌,但是他心裏面又感受到耶穌說的話有權柄。耶穌對他的回答很有意思,祂反問:“你不是以色列人的先生嗎?還不明白這樣的事嗎?”祂又說,“你們不領受我的見證”。讀到這邊也許你會很疑惑,因爲聖經中並沒有寫尼哥底母不領受耶穌的見證啊,反倒去拜訪耶穌,這難道不是領受的舉動嗎?
但當我們讀到第4章撒瑪利亞婦人的故事時,一切就都明白了。從血統來說,法利賽人比撒瑪利亞人更純;從道德標準來說,法利賽人也高於撒瑪利亞人,從社會地位來說,作爲男性的尼哥底母顯然優越於撒瑪利亞婦人。
這位婦人是在正午時候的井邊遇到耶穌的,耶穌和她從水討論到生命之道,當這位婦人迫切地想知道真理時,耶穌說了這麼一句話:你去叫你的丈夫也到這裏來。這一句話,無疑將撒瑪利亞婦人所有的僞裝和麪具都扯了下來。耶穌不是真的要她去叫丈夫,而是告訴她人無法帶著面具,用猶豫不定的心去接近真理。
這位婦人接受了,她願意撤下自己的僞裝,她向真理敞開自己的軟弱。當她卸下僞裝,熱情擁抱真理時,真理就給她意想不到的喜樂,然後我們就看到她歡歡喜喜地跑回村莊向人傳福音。而我們看到尼哥底母,當他深夜來探訪耶穌時,表明他仍舊撇不下心中的面具,法利賽人的身分成了他接受福音的阻礙。
有一次我和一個慕道友聊天,我分享到在團契中的體驗,他說了一句讓我很吃驚的話,他說有時候來到團契感覺很拘謹,因爲你不得不說一些積極的、正面的,似乎一切都會變好的話;有時候實在不知道說什麼,又不想僞裝,只能不說話。我想,這是我們基督徒需要反省的,爲什麼我們的團契會形成這樣一種氣氛?是否我們活的越來越像法利賽人,將真誠的本質拋棄,披上了僞善的外衣,在虛空浮誇的談話中,丟失了信仰的本質。
禱告:主啊,我們實在是容易僞裝,我們容易成爲法利賽人,當我們信主久了,我們學會了說很多基督徒的行話,我們披上僞善的外衣,我們丟掉了真誠。求你憐憫,求你施恩,求你讓我們迴轉,像那位撒瑪利亞婦人一樣,敞開我們的軟弱,以你的救恩爲喜樂,傳揚你的福音。禱告奉主名求,阿們!