經文：哀一12-19

12所有過路的人哪，願這事不要發生在你們身上。你們要留意觀看，有像這樣臨到我的痛苦沒有？耶和華在他發烈怒的日子使我受苦。

13他從高處降火進入我的骨頭，剋制了我；他張開網，絆我的腳，使我退後，又令我終日淒涼發昏。

14他用手綁我罪過的軛，卷繞着加在我頸項上；他使我力量衰敗。主將我交在我不能抵擋的人手中。

15主棄絕我們當中所有的勇士，聚集會眾攻擊我，要壓碎我的年輕人。主踹下少女猶大，在醡酒池中。

16我因這些事哭泣，眼淚汪汪；因爲那安慰我、使我重新得力的，離我甚遠。我的兒女孤苦，因爲仇敵得勝了。

17錫安伸出雙手，卻無人安慰。論到雅各，耶和華已經出令，使四圍的人作他的仇敵；耶路撒冷在他們中間成爲不潔淨。

18耶和華是公義的！我違背了他的命令。萬民哪，請聽，來看我的痛苦；我的少女和壯丁都被擄去。

19我招呼我所親愛的，他們卻欺騙了我。我的祭司和長老尋找食物，要救性命的時候，就在城中斷了氣。

由12節開始，哀歌由1-11節的「她」轉爲用第一身的「我」來描述錫安女子，詩人把自己都代入成爲這個「我」，爲錫安說明自己的心路歷程。

這個悲哀的「我」向一切過路的人發出呼籲（12節），祈求他們能觀看這悲哀的「我」，這些過路的人原來不是善男信女，這些人在詩篇的描述中比較負面，他們會摘取籬笆內的東西（詩八十12），在被擄時進行搶奪（詩八十九41），他們都是在別人受苦時佔便宜，所以他們應該對人間疾苦很有經驗，而現在這個悲哀的「我」正在被擄的苦難中，自然便吸引這些過路的人來佔她便宜，但當這些過路的人正在搶奪她時，她祈求這些人觀看自己，看看有沒有其他別人所經驗的苦難像她一樣，答案自然是「沒有」，代表這個「我」所經驗的苦難是奇災，任何過路的人都會看見而詫異。

13-15節就是這個「我」向過路的人的獨白，說明耶和華如何苦待「我」，包括從高天使火進入骨頭，神也鋪下網羅絆她的腳，也有罪過的軛在這個「我」身上，象徵神加在錫安身上的審判與刑罰，神也在爭戰中棄鐃絕一切勇士，也壓碎當中的少年人，這些都是暴力的字眼，雖然這都是文學，當中的用字是修辭技巧而不是描述實況，但這些文學的用字卻很暴力，難怪有學者認爲這是神的暴力。這樣，這個「我」經驗前所未有的暴力，她正在經驗一位陌生的耶和華，昔日耶和華是看顧她的神，現在卻視她如敵人地攻撃，並使她生不如死。

16節描述「我」正在哭泣，也說明那些本來當安慰她的盟友卻遠離她。17節記載錫安舉手求救，但無人安慰，因爲全能的神已下令使四圍的人都作她的仇敵，這個「我」認定耶和華是一切苦難的始作俑者，既然耶和華主控了一切，她也再沒有反抗的力量，只能在無能中看見耶路撒冷只不過是不潔之物，而這個「不潔之物」叫我們回到第8節提到女性月經的圖像，說明這個「我」的污穢甚大。

可是，18節卻筆鋒一轉，指出「耶和華是公義」，並說明神這樣待她是因爲她違背神的命令，完全認同申命記二十八章對她的指控。因此，我們看見這個「我」在12-17節的投訴與質問的同時，卻在18節反過來說明耶和華的公義，這種張力與矛盾表明了哀歌的雙重整全性，兩者不分開，兩者也不和諧，並且並存在自己的生命中。

思想：

有時我們會放棄18節的信仰，只活出12-17節的質問，但若果這樣做，我們便對神的公義都否定，也等於放棄信仰；有時我們會放棄12-17節的質問，只說明18節的理念，但這便等於把真實的感受都壓下，卻同時沒有感情地高舉神的公義。詩人這兩種決定都不做，他把這兩個格格不入的東西放在一起，才能唱出有血有肉的哀歌，能在不放棄信仰的同時也能向神流露出真感受。這也成爲你的共鳴嗎？