經文：路加福音四章一至十三節

1耶穌滿有聖靈，從約旦河回來，聖靈把他引到曠野，2四十天受魔鬼的試探。在那些日子，他沒有吃甚麼，日子滿了，他餓了。3魔鬼對他說：“你若是神的兒子，叫這塊石頭變成食物吧。”4耶穌回答說：“經上記着：『人活着，不是單靠食物。』”5魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下萬國都指給他看，6對他說：“這一切權柄和榮華我都要給你，因爲這原是交給我的，我願意給誰就給誰。7你若在我面前下拜，這一切都歸你。”8耶穌回答他說：“經上記着：『要拜主—你的神，惟獨事奉他。』”9魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在聖殿頂上，對他說：“你若是神的兒子，從這裏跳下去！10因爲經上記着：『主要爲你命令他的使者保護你；11他們要用手托住你，免得你的腳碰在石頭上。』”12耶穌回答他說：“經上說：『不可試探主—你的神。』”13魔鬼用完了各樣的試探，就離開耶穌，再等時機。

昨天我們花了一點時間去思想這段耶穌受魔鬼試探的經文背景，及其在當時代流行的意識形態之中的張力。今天就讓我們來思想最後一個試探中的對話，好讓我們加深明白這段落的意思。

在第三個試探中，魔鬼用了詩篇九十一篇作爲試探耶穌的經文，而詩篇九十一篇是與詩篇九十篇相連的，是《摩西之歌》的下一篇，說明詩篇九十一篇與摩西及其出埃及的經歷有一定關連；或是簡而言之，詩篇九十一篇就是在頌讚和讚美那位領以色列人出埃及的全能者，在曠野時期所有的保護和恩典（詩篇九十一篇一至十二節）。所以路加福音四章中的第三個試探， 魔鬼對詩篇的引用，就是想提醒耶穌，連詩篇也重新詮釋摩西的偉大作爲，而摩西的作爲是廣爲人頌讚和歌唱的，爲何耶穌並不選擇“該行的路”，好像“新摩西”的形象，這豈不是重現上主的救恩歷史（re-enactment of salvation history） 嗎？這不是上主的理所當然的作爲嗎？爲什麼行在一條至終都要遭受別人唾罵和離棄的路上，默默承受十架呢？又有誰知道這纔是真正的救法呢？連門徒親眼看見那位復活的主之後，仍要再問：“你復興以色列國就在此時嗎？”直到五旬節的經歷，門徒方能明白何謂“十架”、“復活”、“昇天”，“神的國在地上得以拓展，卻非透過軍事和政權的層面”。

在耶穌的回答中，“不可試探主你的神”是來自申命記六章十六節， 十六節的下半節提及以色列人在瑪撒試探神的事情。在這件事上，主要的試探是: 神的救法會是如何？神的救法是否可行？（參出埃及記十七章一至七節或民數記二十章一至十三節）但要更仔細留意的是，在這件事中，摩西因爲沒有尊耶和華爲聖，用杖擊打石頭兩下，而非按耶和華說的吩咐盤石出水。可見摩西也有其不完美的地方，以致不能進迦南地 （參民數記二十章十二節），所以，人不能質疑上主的救法。而作爲神的兒子耶穌，就一直相信和肯定這十字架的救法，沒有因爲試探者的緣故，放棄這個毫不起眼、滿有羞辱的救法。

思想：是的，人總是用自己的想象，去爲自己的前路盤算出路和救法，這是十分自然的事。但是如果在人生中，基督徒的信仰所看見的只是自己的思量，反而忘記了那拯救者的心意和帶領，我們就絲毫不懂加略山的愛。人真正的安全感，就是進入那沒有經驗過和體會過的“不安全”的領域中，才領會什麼是神的救贖和恩典。