亲爱的听众朋友，弟兄姊妹，今天我们要来探讨“真正的耶稣”系列第三个部分——“君王”这个主题，讨论的题目是“君王降临”。
我们将会继续为耶稣编写传记。这次讲道内容所根据的经文是马太福音21章，我们要来阅读耶稣凯旋进入耶路撒冷的事迹，后世称复活节前的主日为棕树节来纪念此事。耶稣就是从这个时候开始，展开了人生最后的一个星期。在约翰福音一共21章经文中，这事件出现在第12章；在马太福音的28章经文中，则出现在第21章；在马可福音的16章经文中，就出现在第11章。换句话说，福音书告诉我们耶稣的人生，内容很大部分都与耶稣生命最后一个星期有关。因此，我们可以获得很多数据来为耶稣立传。我们要来看看耶稣的人生。在基督进城和受死期间所发生的事情，当中都有很多值得探讨的地方。在这个节目以及接下来的几个节目，我们要来探讨这些内容。
我们一起来阅读马太福音21章1至17节：
[1] 耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其，在橄榄山那里。
[2] 耶稣就打发两个门徒，对他们说：“你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处。你们解开，牵到我这里来。
[3] 若有人对你们说甚么，你们就说：‘主要用他。’那人必立时让你们牵来。”
[4] 这事成就是要应验先知的话，说：
[5] “要对锡安的居民说：‘看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。’”
[6] 门徒就照耶稣所吩咐的去行，
[7] 牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。
[8] 众人多半把衣服铺在路上，还有人砍下树枝来铺在路上。
[9] 前行后随的众人喊着说：“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！高高在上和散那！”
[10] 耶稣既进了耶路撒冷，合城都惊动了，说：“这是谁？”
[11] 众人说：“这是加利利拿撒勒的先知耶稣。”
[12] 耶稣进了神的殿，赶出殿里一切做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子；
[13] 对他们说：“经上记着说：‘我的殿必称为祷告的殿’，你们倒使它成为贼窝了。”
[14] 在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前，他就治好了他们。
[15] 祭司长和文士看见耶稣所行的奇事，又见小孩子在殿里喊着说：“和散那归于大卫的子孙！”就甚恼怒，
[16] 对他说：“这些人所说的，你听见了吗？”耶稣说：“是的。经上说：‘你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美的话。’你们没有念过吗？”
[17] 于是离开他们，出城到伯大尼去，在那里住宿。
这是神的话语。
好了，我们在这里看到的就是耶稣凯旋进城的故事。这段经文有那么多主题，这一点不仅在圣经里是如此，在所有世界文学当中也是这样。我心怀敬畏，屈膝在这段经文面前。就让我们来做平常必须做的事情吧。如果你要研究一段圣经的经文，那你首先必须注意很多细节。你不可以只是说：“那是甚么意思呢？”你必须开始注意，你能注意到的细节，总是比你第一次阅读这段经文时能注意到的要多。
耶稣公开宣称自己是王
让我们注意一下其中细节，然后问问自己它的意思是甚么。让我指出三个必须注意的重点。首先，让我们来看一看这段经文的语境。这整件事的语境是，那里有一个危机。第一节说：“他们将近耶路撒冷，到了伯法其。”就在这件事发生之前，我们知道发生了甚么事，马太福音在20章记录了这件事，马可福音则在第10章记录了这件事。就在这段经文记录的这件事之前，他们在路上。马太福音在20章告诉我们，有两个瞎子向耶稣喊着说：“主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！”耶稣来到他们身边，并且说：“要我为你们做甚么？”他们说：“可怜我们吧！”于是耶稣医治了他们。现在，你可能会说：“很好！ 一个伟大的神迹，在路上又多了一个神迹。”但你必须了解，这件事对于 21章和凯旋进城的意义是甚么。这是耶稣基督第一次被赋予弥赛亚的称谓，也是祂第一次允许人们公开这样称呼祂。
大卫的子孙是谁？当瞎子开始呼求“大卫的子孙”时，每个人都知道那位是谁。大卫的子孙就是在那之前好几个世纪就有预言提到的弥赛亚王。大卫的子孙就是最终极的君王、世上最后的君王。第一次有人公开呼喊并称呼耶稣：“噢！最终极的君王！噢！世上最后的君王！”耶稣看着他们，并说：“是的。”每个人都很惊讶地倒抽了一口气，尤其是使徒们，因为他们从一开始就希望耶稣公开宣称自己是王。他们希望祂公开宣称自己是王，他们了解祂的大能、见识过祂能够做的事情，也知道祂能够做甚么。他们非常希望祂站出来，公开宣告祂的大能，因为这样能够促使胜利快点到来。
现在耶稣公开宣称自己是王，他们很惊讶地倒抽了一口气，因为他们知道这是甚么意思。这是一个危机！当耶稣公开宣称自己就是弥赛亚，就是拯救者，那就意味着祂现在要么就凯旋胜利，登上君王的宝座，要么将会被当权者杀死，这些当权者会被迫杀掉祂。我的意思是：当众门徒听见瞎子喊着说“大卫的子孙”，耶稣说“是的，我就是”时，他们一定感到毛骨悚然，吓得魂飞四散，因为他们知道这意味着“不成功便成仁”。他们知道，耶稣要么就凯旋胜利，要么就被铲除、被击溃、被毁灭。他们知道，耶稣要作最后冲刺，准备登上顶峰，这是时候了。现在一切都发生了，时间快到了，因为他们在前往耶路撒冷的路途中，耶稣已经公开宣称自己是王，而这就是我们要来看的第一件事情。这伟大的一幕，这个紧张精彩、戏剧性的局面，就发生在这段经文之前。
耶稣基督掌握大权
你必须注意的第二件事，对我来说是很新颖的概念，因为我研究完这一点之后，才注意到这件事。这件事就是：耶稣基督掌握大权。实际上，我得小心使用这个词，但我却必须使用它。耶稣基督安排自己凯旋进城，耶稣基督精心安排自己凯旋进城。你们都记得，福音书的作者都是非常言简意赅的人，他们不会用很长的篇幅来描述事情。作者只以六节经文来描写耶稣基督安排自己凯旋进城。我不知道你们有何看法，但是我知道对我而言，我总是会这样想象这一点。耶稣基督进入耶路撒冷，大家都出来说：“大卫的子孙万岁！”耶稣环顾四周说：“嗯……嗯……我不知道该说些甚么……唔，好，我一定会好好地走到那一步。”我总是这样想，你们曾经这样想过吗？听着，耶稣基督是绝对掌权的，祂安排自己凯旋进城。
其次，在巴勒斯坦各地，可能再没有任何一羣人这么了解耶稣的大能。众门徒了解这一点，这一羣人看过拉撒路复活；他们知道耶稣是谁；他们明白祂的荣耀；他们知道祂的大能，再没有任何人，再没有任何一羣人曾经见过像这样的事情。所以，当耶稣打发祂的门徒去把驴和驴驹牵来时，人们总是认为耶稣一定与这只驴的主人做好了安排。这一点很有趣。人们多年来对这件事一直有所争辩，认为耶稣一定做好了安排。我的意思是，祂不会就那样走进去把驴牵走……我的意思是，祂不会那样做。经文并没有说祂做好了安排。事实上，耶稣基督显然很清楚他们走进村子里，牵走一只驴子时，人们会说：“这是怎么回事？”耶稣说：“你一定要让他们知道我要骑这只驴子。”
如果你们仔细看，你们将会在第8节看到门徒按照耶稣的指示走进村子里。请注意第9节说：“众人多半把衣服铺在路上，还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人都在呼喊。”第10节经文告诉我们：“耶稣既进了耶路撒冷，合城都惊动了。”这羣人不是从耶路撒冷来的。这羣人是在耶路撒冷以外聚集的，他们前行后随地到那里去。人羣是甚么时候到达的呢？驴子一到，他们就到了。为甚么呢？因为人羣是从伯大尼和伯法其来的。耶稣基督早就已经精心策划了这件事情。耶稣基督已经安排好了。在某种意义上，祂不只是派人去牵驴子，还派人去聚集人羣。祂完全掌控一切，祂促使这件事发生，祂确保自己进到耶路撒冷时，人羣会以最大的声浪来宣告祂的君王身分，好让耶路撒冷和耶路撒冷的领导听见祂宣告自己的王权。
基督温柔地来临
在我们问“这一切意味着甚么”之前，我们还注意到第三件事。请注意耶稣所选择的代步工具。祂选择了驴子。现在，让我们试着从门徒的角度来思考一下。门徒终于觉得很开心，他们的主终于做了一件正确的事情。耶稣对祂的君王身分所持的态度一直令人无法捉摸。每次他们开始说：“走吧，让我们行使权力，接管一切，袮可以让死人复活，袮可以平静风浪，那我们也可以将这些罗马人驱逐出去。”耶稣叙述自己受苦等这一类事件时，说的话总是让人摸不着头脑。终于，终于祂做了一件正确的事情。但祂却没有牵一匹战马，像打胜仗的将军一样骑着战马进来。祂在做甚么呢？有趣的一点就在这里。君王的代步工具并不是驴子。谁骑驴子呢？是谁呢？西班牙著名作家塞万提斯的名著《堂．吉诃德》中，堂．吉诃德的忠实侍从桑丘．潘沙骑驴子。仆人才骑驴子。驴子不是君王的代步工具，而是仆人的代步工具。我们稍后会回头看这一点，但是你们可以想象一下，众门徒会说：“这样还差不多。”众门徒心里会想：我们到了耶路撒冷之后，不得不雇用公关公司。耶稣对公关这方面懂得不多，这样看起来很不妥当。祂传送的信息不对……祂在传送繁杂的信号。我的意思是，祂要以四处游走的宗教领袖身分，以温柔的仆人身分进城吗？还是祂要以驱逐罗马人的将军身分进城？我们会进一步探讨这一点。所以，让我们注意一个事实，这个事实就是：耶稣在一片欢庆声中传送一则繁杂的信息，一则令人难以理解的信息。
这一切意味着甚么呢？它的意义就在第5节这里。这一节有一个惊人的用语，我一遍又一遍重复这个用语，直到你和我都了解它的意思为止。第5节经文说：“看哪，你的王来到你这里，是温柔的。”第5节的经文说：“看哪，你的王来到你这里，是温柔的。”这一节告诉我们与基督的君王身分有关的三个重点。“你的王来到你这里，是温柔的。”首先，我们在这里认识到基督的君王身分具有对抗的本性；其次是矛盾的本性；最后是可以改变一切的权能。对抗的本性、矛盾的本性、可以改变一切，虽然这三组词语不是很好的词藻，但我希望这是一篇很好的讲道。这一节告诉我们这三个重点。首先，祂拥有对抗的本性——祂是王；第二，祂拥有矛盾的本性——祂是王，却竟然温柔地来到；第三，祂也是能够改变一切的王——祂将要来到，并且已在路上，就是即将来到的王，就是未来的王，就是我们所有人都一直在等待的那一位。
耶稣基督具有对抗的本性
现在，让我们简略地来看看这三点。王即将来到我们这里，我们即将去到祂那里。第一，对抗的本性。如果你理解这段经文的话，那你必须了解的第一件事就是：耶稣基督在促使一切发生。耶稣基督不是不情愿的，祂并没有表示不满。换句话说，耶稣基督极为谦卑，但却一点都不妥协。当我阅读圣经时，当你们阅读圣经时，会看到令人难以置信的谦卑、体恤、怜悯和温柔。可是，你却不可以说祂轻易妥协。这一点是耶稣独有的，没有任何人像祂一样，从来不曾有过，永远也不会有。当耶稣对待别人时，祂是何等谦卑、慈爱、和善、温柔、怜悯，祂愿意服侍人，祂向人发问，一切一切都实在令人难以置信。当祂对待自己时，却没有一点妥协。祂不断做出令人难以置信的宣告。在这段经文中，耶稣反复不断地说：“天地终极的王，就是我。”耶稣来到圣殿，圣殿是甚么？就是神的殿。祂走进神的殿，说：“我的殿！我的殿不该是这个样子的！”于是祂开始重新排整殿内的陈设，唯有圣殿的主人，才有权利这样做。你怎么能够进入神的殿，并说“这是我的殿”？祂在说自己就是神。各位，圣经里每处都透露了，耶稣基督是有史以来最坚持不妥协的人。祂总是要你了解祂的身分；祂的王权总是具有对抗的本质。祂总是安排一切，祂总会确保你听见这一点，绝对不会悄悄地溜进耶路撒冷。
听着，这是第一个重点，当耶稣基督来到任何城市或见任何人时，祂都会说：“承认我是你的王”不然就杀死我，两者之间不存在任何别的选择。耶稣强逼每个人做出选择——为我加上君王的冠冕，不然就杀死我。我想提出一点：祂不只对耶路撒冷这样做，也对任何有理智与情感的人这样做。听着，耶稣也会对你的理智做同样的事情。祂将会精心安排：“承认我是你的王，不然就杀死我”。美国杜克大学英国文学教授雷诺兹‧普赖斯（Reynolds Price）是这样说的……他写了一本书，书名叫做《三福音》。我觉得这本书非常有趣。他在这本书中解读了马可福音和约翰福音，然后说明他对耶稣一生的看法，接着再加上很长的概述。我发现这是一本很有用的书。他对于约翰福音所说的其中一个观点，也可以用来形容马太福音、马可福音或路加福音。让我们来听听这段话，他说：“如果两千年的虔诚，还没有使约翰福音的故事和要求变得模糊黯淡，那么耶稣的福音仍然会被看成是不断燃烧的愤怒。约翰福音要么是疯狂的作品，要么就是使人盲目的启示。听啊！每一卷福音书要么是疯狂的作品，要么就是使人盲目的启示。福音书所描绘的行为，从第一段经文所提出的宣告，都要求我们做出艰难的选择。如果我们认真地看待约翰福音、马可福音和马太福音，我们最终必须问自己一个福音书公然问我们的问题：约翰带给我们的究竟是改变生命的真理，还是一个疯子在描写—个比他更狂野、更有才华、更精神错乱的疯子的故事？你们看，雷诺兹‧普赖斯知道这一点，每个真正明白这一点的人，都已经注意到了。当耶稣基督对你的理智说话，因为祂的宣称，因为祂说：“我是绝对的王。”所以祂在做的事就是说：“你可以很不友好地鄙视我，把我当成精神错乱的疯子；或者你可以抛弃一切，完全侍奉我，但并没有中间路线。我不会允许任何在理智上真诚的人处于中间路线，你只能杀掉我或者为我加上君王的冠冕，除此之外别无他选。”耶稣就是这样对你的理智说话。
耶稣不仅以这种方式对你的理智说话，也以同样的方式对你的心说话。如果你来到祂面前，告诉祂：“我需要一点帮助，我想要一些鼓励”；如果你来到祂的面前，告诉祂：“我想要你当我的顾问，我想要你当我的伙伴，我想要你当我的辅导员。”你知道耶稣基督会说甚么吗？耶稣会说：“哦，我能担任的不只是这样，我还可以当你的牧羊人，还可以当你的弟兄，还可以当你的导师，还可以当你的朋友。可是除非我成为你的王，否则我甚么都不是。要么我成为王，要么我甚么都不是。我想要你的一切，否则我甚么都不要。”在启示录中有一处经文很可怕，使徒圣约翰说，他曾经在异像中听到耶稣这么说：“你既如温水，也不热也不冷，所以我必从我口中把你吐出去。”想想这一点！大部分食物也是如此，大部分食物都是热的时候好吃，甚至冷的时候也好吃，但是几乎没有甚么食物是不热不冷的时候还会好吃。耶稣说：“承认我是你的王，否则就杀死我。那样的话，至少你会想要杀死我，至少你会对我尖叫，至少你会生我的气，至少你在听我说话。为我加上君王的冠冕，不然就杀死我。抛弃一切，使我成为你生命中至高无上、绝对的君王，要不然你就鄙视我吧。但是，我不要你喜欢我。我不要你喜欢我。敬拜我或杀死我、痛恨我，但是不要喜欢我，我不会让你喜欢我。”“为我加上君王的冠冕，不然就杀死我。”耶稣精心安排这一切，祂的死已成定局，而这就是耶稣君王身分对对抗的本性。
顺道说说，各位基督徒朋友，请听，我们知道在听众中很多人会认为我刚才所说的话非常极端。你们有时想赞美耶稣，有时向祂祈祷，但是有一个观念你们其实真的很不喜欢，那就是：“哦，祂必须是中心，祂必须是全部……”你必须无条件降服于祂，要不然就甚么都不给祂——你并不喜欢这样。我想指出，耶稣基督来到耶路撒冷，来到每一个人的心里，并且说：“选择吧。”。耶稣在这个时候，非常坚决，提出对抗的要求，祂说：“选择吧。”绝对没有中间路线。好了，在这里有很多人不喜欢听到我刚才所说的话。我希望你们不会生我的气，我希望你们生耶稣的气，因为这就是祂想要说的话。但是在这里如果有任何人说：“嗯，我是基督徒，我相信那番话。”也许你正为我刚才所说的话欢呼喝采，那真是谢谢你们给我精神上的支持。让我给你们一些建议：不要轻忽大意。其实我也正努力学习这个功课。
我最近读了一个非常幽默的故事。圣经中最有趣的故事之一就是使徒行传第19章，当时保罗在以弗所的事奉非常成功。他正建立一个新的教会，期间有七个男子前来，他们就是被称为士基瓦的七个儿子。士基瓦的七个儿子听说保罗奉耶稣的名行伟大的神迹，就说：“好吧，也许耶稣的名就是力量，我们来试试看吧。”于是他们就去找一个被恶鬼附身的人，这真是非常可笑的事情，他们说：“我奉保罗所传的耶稣，敕令你们出来！”。附在这人身上的恶鬼看着这七个儿子，说：“哼，耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢？”然后恶鬼所附的人就跳到他们身上，制服了这七个儿子，他们就狂乱地逃跑了。你知道吗？这段经文的意思是：耶稣基督的力量既不是魔术，也不是机械的力量，而是君王的力量。除非你顺服祂的名，否则不会有力量。
各位基督徒朋友，如果你们正寻求帮助，如果你们奉耶稣的名求，祈求帮助、祈求力量，但是你们却并不享受与祂同在，又不顺服祂，那你只是把祂的力量当作魔术罢了。你们看，耶稣的名并不是机械的力量，不是抽象的力量，也不是神奇的力量，而是君王的力量。没有顺服，就没有力量。这就是为甚么耶稣来到这个城市，说出以下的话，祂说：“除非我是王，否则我对你而言就甚么都不是；除非我是王，否则我就不能成为你的救主；除非我是王，否则我就不能帮助你；除非我是王，否则我就不能成为你的弟兄；除非我是王，否则我就不能改变你。”“承认我是你的王，不然就杀死我。”耶稣对待此事充满对抗。
耶稣基督矛盾的本性
第二，矛盾的本性——我们的王温柔地来到你这里。我刚才已经提到骑着驴子这整件事情的意义。耶稣骑着一只驴子，至于祂骑驴的原因，马太福音已经指出来了。马太福音说明：旧约预言说大卫的子孙——弥赛亚王来的时候，会骑着驴子。实际上，旧约一共有两处经文这样提到弥赛亚。一处是创世记第49章。创世记第49章说：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗【就是赐平安者】来到，万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。”这段经文说的就是，未来将会有一位伟大的君王来到，祂来到的时候，万民都必归顺，祂也要使一切走向正轨。你们都知道，关于在葡萄酒中洗他的袍褂这一点，真正的意思是：祂将修正一切，而我们就是在繁荣兴旺中洗涤的衣服。在醋中不会再有刺，在庆典中将会有一位，能使无尽的酒涌流不断，使你能在酒中清洗你的衣服。然而，这整件事情令人烦忧的是，甚么样的王与将军是骑着驴子来的呢？你将要怎样得胜呢？你将如何击败压迫者呢？
然后，在撒迦利亚书第9章当中，我们也看到相同的事情。经文提到祂对锡安的女儿说“看哪”，这是在撒迦利亚书里面，这是引自圣经旧约的经文：“看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。”祂骑着驴子，就代表祂谦谦和和地来。这么说吧，尽管具有王的本质，但是祂骑着驴子就表示要以仆人的身分来到。我要告诉你们另一件事，这事情众门徒都一定知道：骑着驴子去打仗的将军将会被杀害。徒步走路或许比骑驴更好，因此你最好还是另找代步工具。如果你选择骑驴子进来，大概会被杀害。耶稣基督进到城里来，请恕我直言，我想说，耶稣基督骑着驴子像仆人一样，手无寸铁，软弱无力，要将祂杀死简直易如反掌。骑驴子是容易受伤害的，温柔的意思就是容易受到伤害、没有防卫的能力。
耶稣为甚么这样做呢？祂这样做的原因就在这里，就在我们今天所读的经文中：为了让我们拥有福音。福音是甚么呢？首先，看看祂在甚么地方进入圣殿，并清理圣殿。在之前的节目中，我们曾经讨论清理圣殿。我不会重复探讨这一点，我们知道的是：耶稣推倒兑换银钱之人的桌子，是因为他们占了神的便宜，他们利用神而不是让神使用他们。你们都听到了吧！他们在利用神，他们在占神的便宜，他们在利用神，而不是让神使用他们。神和人在殿中的角色错误互换，以致两者在救赎中也必须互换角色，因为这就是福音。你想要这个福音吗？它就在这里。罪就是仆人让自己取代君王的位置，因此救赎就是君王让自己成为仆人。你们看，罪就是仆人让自己取代君王的位置，而救赎的方式就是君王让自己成为仆人。
各位！请听！罪恶！这个世界到底怎么了？这个世界到底出了甚么问题呢？甚么原因让这个世界爆发大屠杀，又使你在另一边为某件事情担心得要命呢？这样说实在有点极端。大屠杀之所以发生，是因为人们让自己取代了神的位置，仆人让自己取代了君王的位置。这就是引起大屠杀的原因。可是在另一方面，你知道自己为甚么那么担心吗？你知道为甚么自己会担心得要命吗？你知道为甚么自己不高兴吗？因为你相信你知道自己的人生必须怎样走下去，你认为靠着自己的智慧就已足够，明白了吧。你让自己取代君王。所有问题、所有痛苦、所有争战，一切都因罪而生。罪是甚么呢？罪就是仆人让自己取代君王。因此，我们应该怎么做才对呢？对于世界这可怕的状态，我们该怎么办呢？
其他的宗教说：“我们派遣使者，告诉人停止让自己取代君王的地位”；但是基督信仰却认为，那就像把急救胶布派给心里受伤的人一样。基督信仰说：“君王来了，祂让自己成为仆人。”君王来了。罪就是人将自己置于神应有的位置；而救赎就是神降临，并且将祂自己置于我们该处的位置，接受死亡的刑罚，为了我们的罪死。你们看见耶稣在这里做甚么吗？你们听见了吗？
耶稣在对我们说话，祂在对每一个人说话。当祂骑在驴子上而不是骑在其他代步工具，祂在说：“我就是王，但不像你们所想象中的王。如果我从罗马人那里将你们解放，结果会怎么样呢？你们了解吗？如果我从罗马人那里将你们释放，如果那就是我给你们唯一的解放，那么你们大概会转过身，然后奴役另一个人。你们知道为甚么吗？如果我从罗马人手里将你们释放出来，你会怎样面对你的罪呢？你深深地感到空虚，就是属灵空虚的感觉，你会怎样面对这种感觉呢？你拼命想要证明自己，你怎么面对这个事实呢？你要怎样面对真正奴役你的东西呢？为甚么你要践踏其他种族和阶级来证明自己很重要？你被另一些东西奴役，而这种奴役甚至远远超过罗马人给你在肉体上的奴役。如果我要做的只是使你脱离罗马人并得到自由，那么你被罪和死亡捆绑、得不到释放这问题，我该怎么办呢？掌管你生命的东西是甚么呢？究竟是甚么引致所有衰败呢？我来是要给你真正的释放。”
你们都看到耶稣这个矛盾的本性！关于这一点，美好之处就在这里——祂是温柔的王、将死的王、服侍人的王；比天还要高的王，竟然骑着驴子如此谦卑地到来。你们看，如果这位王进入你的生命，祂将会把你变成温柔的王，并带你进入矛盾的王权之中。
整个福音的重点就是：我们藉着软弱而得救，而非藉着刚强而得救。可是，世上其他宗教和哲学所说的却不是这样，不论那些思想理论是否已有两千年历史，或者是否你自己编造的，其中的重点都是一样：我要洁净我的生命，我要做得更好，我要藉着刚强得救。这就是众门徒想要的，他们想要藉着刚强拯救自己。耶稣说：“不！”除非你明白自己必须丧生，否则你仍然无法得到救赎。你看耶稣基督来到世上为我们死，这意味着我们并不是藉着刚强而得救，而是藉着恩典而得救。我们不是藉着自己在道德上的努力而得救，而是藉着神的恩典而得救。我再说明这一点，让我为你们举几个例子。
如果你认为自己藉着刚强而得救（当然这是人类普遍的宗教信仰），如果你认为自己藉着刚强而得救，那请你看看有人冤枉你的时候会发生甚么事情。如果你藉着刚强而得救，你要么觉得自己能达到标准而自我感觉良好，并骄傲自信；要么觉得自己像个失败者而变得自卑、胆怯。如果你认为自己藉着刚强而得救，要么你会变得骄傲自信、不懂谦卑，因为你认为自己能达到标准；要么你会变得自卑、胆怯，因为你觉得自己达不到标准。如果有人冤枉你，你会因为太傲慢自大而无法原谅他们；要不然你就会因为太气愤、太痛苦而无法原谅他们。
如果在你生活中发生非常糟糕的事情，如果可怕的事发生在你身上，会怎么样呢？如果你认为自己能达到标准，那你就会对神感到非常生气，你会说：“祢欠我更好的生活”。如果你觉得自己达不到标准，那你就会对自己感到很生气。你会觉得自己真是罪有应得。可是如果你是基督徒的话，如果你知道自己是藉着软弱而得救，如果你知道自己是被温柔的王所拯救，你就会成为温柔的王。当生活不如意的时候，你会说：“我是一个罪人，我不配过好的生活”；然而，另一方面你会说：“但我是祂所爱的，我是蒙祂悦纳的，我得到祂慷概的接纳。因此，发生在我身上的事情并不是惩罚；相反，神要透过这些不好的事使我的生命更美好。”
你一生都将拥有王的尊贵，你明白这一点吗？如果你明白耶稣的王权拥有矛盾的本性，如果你知道自己乃藉着软弱而得救，如果你了解这就是棕树节的信息，那么这个温柔的王权能带给你的，就是既矛盾却又融合为一的自信和谦卑，绝对不是藉着刚强而得救所能给予你的。如果你相信藉着刚强可得救的话，要么你会很自大，要么你会很自卑，但是你无法两者兼备。可是，如果你相信自己藉着软弱而得救，那么你就能既自信又谦卑，耶稣会在你里面重新塑造祂自己的形象。
耶稣要来改变一切
现在，我们来讨论最后一点。看哪，你的王温柔地到来。这就是祂王权的本质——既有对抗性又矛盾；可是还有最后一点，我很喜爱“祂来”这个事实。这句话的时态属于“现在式”，我太爱这句话了。首先，这意味着耶稣并不是在遥远的地方，这句话不是说“祂将会来”，也不是说“祂已完全在这里”。这整段经文最美妙的事情就是“棕树”。没错，就是棕树。
你们知道棕树指的到底是甚么吗？人们可能并不知道，但是诗篇96篇说：“愿天欢喜，愿地快乐！林中的树木都要在耶和华面前欢呼。因为他来了，他来要审判全地。”以赛亚书55章12节说：“你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导；大山小山必在你们面前发声歌唱，田野的树木也都拍掌。”经文告诉我们的是：当耶稣完全回来，当祂完全回来，当祂的王权成为绝对，这个世界将会摇身一变，成为它应有的模样。这世界本来的模样远超乎它现在应有的模样。在那一天，大山小山必发声歌唱，我们并不知道那是甚么意思；而树木将会摇动，你们看看棕树：棕树是一个象征，预示王真正回来的大日子。
我想在这里问你们，当耶稣回来，当祂的王权遍满全地，如果树木将要发声歌唱，我们在世上将会变成甚么样子呢？你们看，与你未来的模样相比，你现在只不过是一块木头而已。美国著名神学家爱德华兹说：“现在你有五种感官，也许以后我们会有千百种感官。与你未来的模样相比，现在你只是一棵蔬菜；只是一块木头 ；只是一座山；只是一块石头。”神所应许我们的是绝对令人惊奇的。
你们留心听着：看哪，祂来。一方面，耶稣的君权和大能是无限的，没有人可以抵挡祂；另一方面，祂来，是温柔的。祂接纳痲疯病人，祂接纳瞎眼的人，祂接纳瘸腿的人，祂接纳小孩子，祂接纳妓女。这是甚么样的王呢？这是带来祝福的王。如果你听了祂的两个本性，但只能明白第一点——面对基督的王权，将自己献给基督；如果你只了解第一点而不了解第二点所说的：祂不只是王，而且是温柔的王，那么你会试图拯救自己，你会尝试成为自己的弥赛亚，你会尝试当自己的救主。如果你欣然面对祂的王权，并与这位温柔的王相遇，且让祂透过软弱拯救你，那么祂就会把你变成超乎你所能想象的人，超乎你敢求或敢想象的人。接着要来的是甚么呢？如果树木将要发声歌唱，如果山要欢欣起舞，那么你和我将会做甚么呢？奉耶和华名来的是应当称颂的！
我们一起祷告。
亲爱的天父，求袮帮助我们了解这位温柔的君王。求袮帮助我们了解，我们领受饼和杯是为了记念祂如何透过软弱、破碎与被掏空来拯救我们。我们明白我们能蒙神接纳，是靠着祂所成就的事、那矛盾的王权、那既自信又谦卑的本性。祂尊贵得令人难以置信，但同时又无比温柔；祂无限至高，却竟然如此亲近我们，神甚至会在我们里面重新创造建立这一切。恳求袮帮助我们现在就如此行。我们这样祷告是奉耶稣基督的名求，阿们！
